Трансгуманизм в аналитических перспективах классической и неклассической социологии

Введение. Цель исследования – анализ и обобщение взглядов на трансгуманизм (далее – ТГ), представленных в современном дискурсе, и концептуальных подходов к оценке последствий его распространения. Актуальность социологического анализа ТГ определяется интенсивностью дискуссий и противоречивостью его оценок в социальных медиа и экспертном сообществе, ростом его международного влияния и угроз воплощения новых норм, задаваемых идеологией ТГ. Научная новизна работы состоит в типологической интерпретации понятия ТГ в его деятельностном и информационно-коммуникативном аспектах.

Методология и источники. В работе использованы результаты исследований, представленных в отечественных и зарубежных публикациях о трансгуманизме, материалы публичных страниц онлайн сообществ «Трансгуманизм» и «Трансгуманизм без границ» в социальных сетях «ВКонтакте» и «Живом журнале». Привлекаются объясняющие модели классической и неклассической социологии: теория подражания Г. Тарда, социокультурный подход Э. Дюркгейма, структурно-функциональный анализ Т. Парсонса, генеалогический анализ М. Фуко, теория рациональности Ю. Хабермаса. Используется историко-генетический метод, адекватный индивидуализирующему характеру социально-исторического познания.

Результаты и обсуждение. ТГ – новая глобальная идеология, которая конфигурирует образы социального мира, восходящие к архаичным мифам, с представлениями синтетической теории эволюции, технонауки, социальной философии. ТГ – идеология, адекватная породившим ее условиям и новому типу социального субъекта: ослабление наций-государств и формирование информационного контура глобального общества, новой инфраструктуры коммуникации как пространства всеобщего материального и духовного обмена, нового социального субъекта – «сообществ», мобилизованных для борьбы за личные права и самоопределение в антропологической сфере. Конструируемому в экспериментальном режиме образу жизни придается нормативное значение. ТГ отвечает императиву глобализации как культурная идеология, поскольку культура интерпретируется им как универсум методов, средств и технологий, которые позволяют человеку рационально воздействовать на самого себя. Рациональность в ТГ выступает высшей ценностью, критерием оценки и отбора нормативных конструкций будущего, осваиваемых сообществами (меньшинствами), подчеркнуто лишенными черт этнической принадлежности и культурно-исторического своеобразия.

Рассматриваются критические аргументы и полемика с ТГ в религиозном дискурсе. Обсуждается идеологический статус ТГ. Прослеживается радикализация в ТГ идей либерализма и коммунизма. ТГ исследуется в качестве платформы, объединяющей идеологические субкультуры сообществ, ориентирующихся на «рациональность», для анализа которой привлекается потенциал неклассической социологии.

Заключение. ТГ – утопия в специфическом смысле: это социально-антропологическая практика, представленная в теоретическом сознании образом будущего, а в практическом – экспериментальным настоящим. Социальные последствия распространения идеологии ТГ мы должны оценивать одновременно методами исторического анализа и футуристического моделирования.

1. Луков В. А. Трансгуманизм // Знание. Понимание. Умение. 2017. № 1. C. 245-252. DOI: 10.17805/zpu.2017.1.20.

2. Полякова О. В. Трансгуманистическое движение как социокультурный феномен // Вестник РГГУ. Серия «Философия. Социология. Искусствоведение». 2012. №17 (97). C. 189-198.

3. Катасонов В. Н. Новая эволюционная утопия: трансгуманизм. 2014. URL: https://www.pravmir.ru/novaya-evolyutsionnaya-utopiya-transgumanizm (дата обращения: 30.03.2020).

4. Ильин Г. Л. «Трансгуманизация» современного образования // Высшее образование в России. 2018. № 1 (219). С. 133-142.

5. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение / пер. с фр. А. Б. Гофмана. М.: Канон, 1995.

6. Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на торжественном акте, посвященном 10-летию Поместного Собора и интронизации Его Святейшества 31 января 2019 г. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/5364415.html (дата обращения: 30.03.2020).

7. Odorcak J. Exorganic Posthumanism and Brain-Computer Interface Technologies // Postmodern Openings. 2019. Vol. 10, № 4. P. 193 - 208. http://dx.doi.org/10.18662/po/103.

8. Belk R., Humayun M., Gopaldas A. Artificial Life // Journal of Macromarketing. 2020. URL: https://journals.sagepub.com/ doi/10.1177/0276146719897361 (дата обращения: 30.03.2020).

9. Campione R. A vueltas con el Transhumanismo: cuestiones de futuro imperfecto | Dealing with Transhumanism: Issues about the Future Imperfect // Cuadernos Electronicos de Filosofia del Derecho. 2019. № 40. P. 45-67. https://doi.org/10.7203/CEFD.40.13881.

10. Peters T. Imago Dei, DNA, and the Transhuman Way // Theology and Science. 2018. Vol. 16, N 3. P. 1-10. DOI: 10.1080/14746700.2018.1488529.

11. Pohar B. Transhumanism in the Service of Human's Responsability for Creation // Bogoslovni vestnik/Theological Quarterly 2019. Vol. 79, N 3. P. 643-656. https://doi.org/10.34291/BV2019/03/Pohar

12. Biancu S. The Human Measure and the (Impossible?) Legacy of Humanism Guest Editor's Preface // Etica & Politica / Ethics & Politics. 2019. Vol. 21, № 2. P. 9-23. DOI: 10.13137/1825-5167/28131.

13. Jung D. Transhumanism and the Theology of Xiang: Deconstructing Transhumanism's Self-Centered Epistemology and Retrieving a Communal Sense of Being // Theology and Science. 2019. Vol. 17, iss. 4. P. 524-538. https://doi.org/10.1080/14746700.2019.1670966.

14. Goecke B. Moderate Transhumanism and Compassion // Journal of Posthuman Studies. 2018. Vol. 2, № 1. P. 28-44. DOI: 10.5325/jpoststud.2.1.0028.

15. Latorra M. What Is Buddhist Transhumanism? // Theology and Science. 2015. Vol. 13, iss. 2. P. 219-229. https://doi.org/10.1080/14746700.2015.1023993.

16. Hughes J. Buddhism and Our Posthuman Future // Sophia. 2019. Vol. 58, iss. 4. P. 653-662. https://doi.org/10.1007/s11841-018-0669-2.

17. Goecke B. Panentheism, Transhumanism, and the Problem of Evil: from Metaphysics to Ethics // European Journal for Philosophy of Religion, vol. 11, № 2. P. 65-89. https://doi.org/10.24204/ejpr.v11i2.2971.

18. Schussler A.-E. Transhumanism as a New Techno-Religion and Personal Development: in the Framework of a Future Technological Spirituality // Journal for the Study of Religions and Ideologies. 2019. Vol. 18, iss. 53. P. 92-106.

19. Quevedo D., Alonso A. Does Transhumanism Have Political Dreams? // Argumentos de Razón Técnica. 2019. N 22. P. 138-160. http://doi.org/10.12795/Argumentos/2019.i22.06.

20. Dupret M.-A. The Left in the postmodern storm: The pitfalls of thinking about a policy of more social justice in the era of post-factualism // Universitas. 2019. Vol. 31. P. 79-95. https://doi.org/10.17163/uni.n31.2019.04.

21. Galef J. A map of Bay Area memespace. 2013. URL: https://www.lesswrong.com/posts/WzPJRNYWhMXQTEj69/a-map-of-bay-area-memespace (дата обращения: 30.03.2020).

22. Головачева И. В. Наука и литература: археология научного знания Олдоса Хаксли. СПб.: СПбГУ, 2008.

23. Степин В. С. Научное познание и ценности техногенной цивилизации // Вопросы философии. 1989. № 10. С. 3-18.

24. Gil L. F. R. Bioethics and counterculture: the Biopunk and DIYBio ethics // Revista Colombiana de Bioetica. 2019. Vol. 14, № 2. P. 53-63.

25. Brickley L. Bodies without Borders. The Sinews and Circuitry of "folklore+" // Western Folklore. 2019. Vol. 78, № 1. P. 5-37.

26. Cook K. EmboDIYing Disruption: Queer, Feminist and Inclusive Digital Archaeologies // European Journal of Archaeology. 2019. Vol. 22, iss. 3. P. 398-414. https://doi.org/10.1017/eaa.2019.23.

27. Галл Я. М. Евгеника в эволюционной перспективе // Джулиан Сорелл Хаксли. 1885-1975. СПб.: Наука, 2004. С. 223-258.