Preview

Дискурс

Расширенный поиск

Русский космизм – теория медиаэпистемического действия

https://doi.org/10.32603/2412-8562-2019-5-4-26-41

Полный текст:

Аннотация

Введение. В статье идет речь о возможности обращения к концептуальному ресурсу русского космизма для прояснения положения человека в современной медиареальности. Философы-космисты впервые обратили внимание на то, что возможное освоение космоса станет прежде всего переоткрытием человека. Действительно, космические приборы осваивали не столько космос, сколько человека в его коммуникативной природе, организуя новые связи, новые сообщества, новые смыслы.

Методология и источники. Методологически работа базируется на философском анализе первоисточников и исследовательской литературы.

Результаты и обсуждение. В статье показано, что космистам удалось не только предвидеть переоткрытие человека, которое начнется с информационного взрыва – высвобождения смыслов, образов, событий, знаков, лиц и т. д. из предшествующих типов связи, им впервые удалось указать на позитивные аспекты такой эмансипации и на то, как жить после информационного взрыва. Согласно их интуициям: 1) человек станет открыт всем эпохам, всем мифологиям, всем символам, а потому чрезвычайно усложнится (сегодня мы видим как новейшие интерфейсы технических устройств вынуждают нас делать большее, предельно интенсифицируя нашу психофизиологию – внимание, скорость реакции и т. д.); 2) в условиях возрастающей сложности потребуются новые типы организации (сегодня тесно переплетаются сложные социальные и технические системы, порождая гибриды: виртуальная, дополненная реальность, реальная виртуальность и т. д.); 3) поскольку стираются традиционные контексты и умножаются парадоксальные гибридные формы опыта, то действия не просто должны приводить к какому-то результату, но прежде всего объяснять свои цели и свое значение, т. е. практические и прагматические действия уступают место действия эпистемическим (проясняющим что собственно делается – отсюда значение геймификации, инфотейтмент и т. д.). Таким образом, в результате исследования медиа через призму философских поисков космистов удается увидеть не только как сообщение, но и как сообщество, которое в условиях отсутствия целого понимает это целое (космос) как задачу, как достижение единого настроения через со-чувствие, со-настроенность (организацию), а инструментом достижения сонастроенности (настроения которое предшествует словам, смыслам, образам, всем их связям и остается после их эмансипации) полагает эпистемические действия – действия не только создающие нечто, но и проясняющие, что именно делается.

Заключение. Теорию общего дела следует понимать как теорию эпистемического действия в медиа (или как теорию медиаэпистемического действия), которая становится основанием для прояснения механизма ориентации, взаимопонимания и взаимопризнания в медиареальности, когда человек не может потребить информацию, не участвуя в ее производстве.

Об авторе

К. А. Очеретяный
Санкт-Петербургский государственный университет
Россия

Очеретяный Константин Алексеевич – кандидат философских наук (2015), преподаватель кафедры философии науки и техники

Университетская наб., д. 7/9, Санкт-Петербург, 199034



Список литературы

1. Вуттон Д. Изобретение науки. Новая история научной революции / пер. Ю. Я. Гольдберга. М.: КоЛибри; Азбука-Аттикус, 2018.

2. Федоров Н. Ф. Музей, его смысл и назначение // Сочинения. М.: Мысль, 1982. С. 575–607.

3. Святогор А. Биокосмическая поэтика // Русский космизм. Антология / сост. Б. Гройс. М.: Ад Маргинем Пресс, 2015. С. 163–165.

4. Циолковский К. Э. Живая Вселенная // Вопр. философии. 1992. № 6. С. 135–158.

5. Поппер К. Эволюционная эпистемология // Эволюционная эпистемология. Антология / науч. ред.–сост. Е. Н. Князева. М.: Центр гуманитарных инициатив, 2012. С. 124–125.


Для цитирования:


Очеретяный К.А. Русский космизм – теория медиаэпистемического действия. Дискурс. 2019;5(4):26-41. https://doi.org/10.32603/2412-8562-2019-5-4-26-41

For citation:


Ocheretyany K.A. Russian Cosmism – the Theory of Media Epistemic Actions. Discourse. 2019;5(4):26-41. (In Russ.) https://doi.org/10.32603/2412-8562-2019-5-4-26-41

Просмотров: 47


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2412-8562 (Print)
ISSN 2658-7777 (Online)