<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">discourse</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Дискурс</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Discourse</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2412-8562</issn><issn pub-type="epub">2658-7777</issn><publisher><publisher-name>СПбГЭТУ «ЛЭТИ»</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.32603/2412-8562-2022-8-4-29-41</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">discourse-508</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ФИЛОСОФИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>PHILOSOPHY</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Симбиоты цифровой среды: к эпидемиологической теории интерфейса</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Symbiotes of the Digital Environment: to the Epidemiological Theory of the Interface</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-0711-644X</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Очеретяный</surname><given-names>К. А.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Ocheretyany</surname><given-names>K. А.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Очеретяный Константин Алексеевич – кандидат философских наук (2015), старший преподаватель кафедры философии науки и техники </p><p>Менделеевская линия, д. 5, Санкт-Петербург, 199034</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Konstantin A. Ocheretyany – Can. Sci. (Philosophy) (2015), Senior Lecturer at the Department of Philosophy of Science and Technology</p><p>5 Mendeleevskaya line, St Petersburg 199034</p></bio><email xlink:type="simple">kocheretyany@gmail.com</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Санкт-Петербургский государственный университет</institution></aff><aff xml:lang="en"><institution>Saint Petersburg State University</institution></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2022</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>27</day><month>09</month><year>2022</year></pub-date><volume>8</volume><issue>4</issue><fpage>29</fpage><lpage>41</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Очеретяный К.А., 2022</copyright-statement><copyright-year>2022</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Очеретяный К.А.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Ocheretyany K.А.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://discourse.elpub.ru/jour/article/view/508">https://discourse.elpub.ru/jour/article/view/508</self-uri><abstract><p>Введение. В современных науках о жизни невозможно игнорировать проблематику вирусов, бактерий, паразитов – их влияние на экосистемы. Но интерфейс – экосистема человека цифровой эпохи, новая формация жизни, а значит ее также необходимо понять из субдискурсивных элементов: цифровых аналогов вирусов, бактерий, паразитов.Методология и источники. Методологически работа базируется на философском анализе вызовов и прецедентов цифрового поля, примеров исследовательской литературы, применяются методы медиафилософии, анархической эпистемологии, философской эпидемиологии (М. Фуко, К. Куксо).Результаты и обсуждение. Показано, что эпистемологическое понимание интерфейса следует дополнить эпидемиологическим пониманием, иначе принципы и формы жизни, переведенной в цифру, ускользают от теории.Интерфейс мыслят как условие возможностей: дискурсивных, инструментальных, демонстративных. С помощью интерфейса возможно осуществить действие, установить контакт, достичь результата. Интерфейс видят как эпистемологическую конфигурацию (от греч. ῐ̔ѧστημῐ, т. е. не просто «владеть знанием», но «владеть» – устанавливать, назначать) – как форму власти, как расширение воли; все это приводит к неверному толкованию или вовсе не замечанию ряда связанных с ним явлений. Гораздо важнее увидеть интерфейс как эпидемиологическую конфигурацию (от греч. ἐπιδήμιος, где δαίομαι в значении «разделения», «деления»), т. е. как ряд мер вынужденных, реагирующих на нечто не до конца определенное, стихийное, но незаметно ограничивающих и транформирующих волю, саму логику акта или прагматику действия.Заключение. Для понимания интерфейса необходимо сместить внимание с различных плагинов, драйверов, интерактивных механик, обуславливающих эпистемологические возможности, на микропроцессы, выстраивающие интерфейс как пользовательский опыт исходя из эпидемиологических ограничений.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><sec><title>Introduction</title><p>Introduction. In modern life sciences, it is impossible to ignore the problems of viruses, bacteria, parasites and their impact on the ecosystems. But the interface is a human ecosystem of the digital age and a new formation of life, which means that it also needs to be understood from subdiscursive elements, such as digital analogues of viruses, bacteria, and parasites.</p></sec><sec><title>Methodology and sources</title><p>Methodology and sources. Methodologically, the work is based on a philosophical analysis of the challenges and precedents of the digital field, examples of research literature, the methods of media philosophy, anarchist epistemology, and philosophical epidemiology are applied (M. Foucault, K. Kukso).</p></sec><sec><title>Results and discussion</title><p>Results and discussion. The article shows that the epistemological understanding of the interface should be supplemented with an epidemiological understanding, otherwise the principles and forms of life translated into numbers will elude theory.</p><p>The interface is thought of as a condition of possibilities: discursive, instrumental, demonstrative. The interface is seen as an epistemological configuration (from the Greek ῐ̔ѧστημῐ, i.e. not just “possessing knowledge”, but “possessing”, – to establish, appoint) – as a form of power, i.e. as a series of forced measures, reacting to something not completely determined, spontaneous, but imperceptibly limiting and transforming the will, the very logic of the act, or the pragmatics of the action.</p></sec><sec><title>Conclusion</title><p>Conclusion. To understand the interface, it is necessary to shift attention from various plugins, drivers, interactive mechanics that determine epistemological possibilities to microprocesses that build the interface as a user experience based on epidemiological restrictions.</p></sec></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>эпидемиология медиа</kwd><kwd>интерфейс</kwd><kwd>медиафилософия</kwd><kwd>забота о себе</kwd><kwd>концепция «паразита» (М. Серр)</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>epidemiology of media</kwd><kwd>interface</kwd><kwd>media philosophy</kwd><kwd>self-care</kwd><kwd>the concept of “parasite” (M. Serres)</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Gurney A. Compass: A Story of Exploration and Innovation. NY; London: Norton, 2004.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Gurney, A. (2004), Compass: A Story of Exploration and Innovation, Norton, NY; London, USA.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ronell A. The Telephone Book: Technology, Schizophrenia, Electric Speech. Lincoln: Univ. of Nebraska Press, 1989.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ronell, A. (1989), The Telephone Book: Technology, Schizophrenia, Electric Speech, Univ. of Nebraska Press, Lincoln, USA.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хайдеггер M. Бытие и время / пер. с нем. В. В. Бибихина. М.: Ад Маргинем, 1997.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Heidegger, M. (1997), Sein und Zeit, Transl. by Bibikhin, V.V., Ad Marginem, Moscow, RUS.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Куксо К. А. Языки эпидемического бедствия // Вестн. Русской христианской гуманит. акад. 2021. Т. 22, № 2. С. 64–73. DOI: 10.25991/VRHGA.2021.22.2.011.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kukso, K.A. (2021), “The Languages of Epidemic”, J. of the Russian Christian Academy for the Humanities, vol. 22, no. 2, pp. 64–73. DOI: 10.25991/VRHGA.2021.22.2.011.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Caffo L. Foreword // The Monist. 2014. Vol. 97, iss. 2. P. 159–160. DOI: https://doi.org/10.5840/monist201497210.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Caffo, L. (2014), “Foreword”, The Monist, vol. 97, iss. 2, pp. 159–160. DOI: https://doi.org/10.5840/monist201497210.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Латыпова А. Р. Между метафорой и глитчем: цифровая эволюция медиа // Эпистемология и философия науки. 2020. Т. 57, № 2. С. 162–178. DOI: https://doi.org/10.5840/eps202057228.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Latypova, A.R. (2020), “Between Mutation and Glitch: Digital Evolution of Media”, Epistemology &amp; Philosophy of Science, vol. 57, no. 2, pp. 162–178. DOI: https://doi.org/10.5840/eps202057228.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Milgram S. Behavioral Study of Obedience // The J. of Abnormal and Social Psychology. 1963. Iss. 67 (4). P. 371–378. DOI: https://doi.org/10.1037/h0040525.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Milgram, S. (1963), “Behavioral Study of Obedience”, The J. of Abnormal and Social Psychology, iss. 67 (4), pp. 371–378. DOI: https://doi.org/10.1037/h0040525.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сивков Д. Ю. Парадоксы аутоиммунитета. Предисловие к переводу Эда Коэна // Социология власти. 2014. № 4. С. 174–181.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sivkov, D.Yu. (2014), “Paradoxes of autoimmunity. Preface to Ed Cohen’s translation”, Sociology of Power, no. 4, pp. 174–181.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ленкевич А. С. «Ты в своем теле?!». Исследование биополитического дизайна интерфейсов // Galactica Media: J. of Media Studies. 2021. Т. 3, № 2. С. 141–165. DOI: https://doi.org/10.46539/gmd.v3i2.160.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Lenkevich A.S. (2021), ““Are you in your body?!”. The study of Biopolitical Interface Design”, Galactica Media: J. of Media Studies, vol. 3, no. 2, pp. 141–165. DOI: https://doi.org/10.46539/gmd.v3i2.160.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Derrida J. Autoimmunity: real and symbolic suicide: a dialogue with Jaсques Derrida // Philosophy in a time of terror: dialogues with Jurgen Habermas and Jacques Derrida. Chicago; London: Univ. of Chicago Press, 2004. P. 85–136.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Derrida, J. (2004), “Autoimmunity: real and symbolic suicide: a dialogue with Jaсques Derrida”, Philosophy in a time of terror: dialogues with Jurgen Habermas and Jacques Derrida, Univ. of Chicago Press, Chicago, London, USA, pp. 85–136.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Serres M. The Parasite. Baltimore: Johns Hopkins Univ. Press, 1982.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Serres, M. (1982), The Parasite, Johns Hopkins Univ. Press, Baltimore, USA.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Цилински З. Археология медиа: о «глубоком времени» аудиовизуальных технологий / пер. с нем. Б. Скуратова. М.: Ад Маргинем Пресс, Музей современного искусства «Гараж», 2019.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Zielinski, S. (2019), Archäologie der Medien: Zur Tiefenzeit des technischen Hörens und Sehens, Transl. by Skuratov, B., Ad Marginem Press, Muzej sovremennogo iskusstva “Garazh”, Moscow, RUS.</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Kirby J. As If, or, Using Media Archaeology to Reimagine Past, Present, and Future: An Interview with Lori Emerson // International J. of Communication. 2016. Vol. 10. P. 3216–3229.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Kirby, J. (2016), “As If, or, Using Media Archaeology to Reimagine Past, Present, and Future: An Interview with Lori Emerson”, International J. of Communication, vol. 10, pp. 3216–3229.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
