Очеретяный Константин Алексеевич – кандидат философских наук (2015), старший преподаватель кафедры философии науки и техники
Университетская наб., д. 7/9, Санкт-Петербург, 199034
Konstantin A. Ocheretyany – Can. Sci. (Philosophy) (2015), Senior Lecturer at the Department of Philosophy of Science and Technology
7/9 University emb., St Petersburg 199034
Введение. В статье идет речь о нахождении экологических закономерностей для цифровой среды. В настоящий момент цифровые среды, скорее, приближают человека к машинным и техническим требованиям. Ставится вопрос (и дается развернутый ответ), как и при каких условиях техника не поглощает человека, а дает ему возможность раскрыть свой потенциал, превратив его в экзистенциальный капитал.
Методология и источники. Методологически работа базируется на философском анализе вызовов и прецедентов цифрового поля, примеров исследовательской литературы, применяются методы медиафилософии, анархической эпистемологии, топологической рефлексии. В частности, были проанализированы гипотезы цифрового пространства как одновременно коммуникативного и дисциплинарного (Ю. Хабермас, М. Фуко) дигитального бихевиоризма Б. Фогга, экономики прощения Д. Грэбера, антропологии игры Р. Кайуа, Интернет животных А. Пшера: на их основании предложены принципы цифровой этологии и экологии.
Результаты и обсуждение. Задача превращения интерфейсов в экологические и фармакологические среды представляет собой задачу по организации средствами интерфейсов различных типов агентностей таким образом, чтобы режимы энергорасхода и эксплуатации были заменены на режимы энергосбережения и заботы, тогда интерфейсы цифровых устройств смогут быть не продолжением технобюромилитократии, а условиями осмысления и собирания опыта мира. Проект этой реорганизации средств – от эксплуатации к фармакологии – и предложен автором. В статье показано, что интерфейс цифровых устройств может быть не только инструментом (технэ) или формой видения и познания мира (эпистемой), но и экологической жизнесберегающей средой (фармацеей), для этого необходимо учесть ряд факторов: 1) контрстандартизацию и контрперсонализацию интерфейса: он должен сталкивать не с собой, а с другим, во всем радикализме его инаковости; 2) возможность перехода от значения к присутствию, ориентация не на потребление идеологических текстов как стандартизированных сценариев, а на создание контекстов экзистенциального взаимодействия; 3) отказ от агональности цифрового потребления (которое приводит к эмоциональному выгоранию) в пользу признания уникальности и несоизмеримости опыта, а соответственно, и создания условий для взаимопризнания и взаимодоверия – основного капитала современного человека в эпоху смысловой непроницаемости в цифре, роста подозрения и цинизма.
Заключение. Интерфейс превращается из дисциплинарного пространство в поле заботы тогда, когда средствами интерфейса становится возможно выйти за него самого, когда он предоставляет право на отсрочку, на невнимание, на офлайн, когда вместо инструмента интенсификации жизни он становится условием его углубленного проживания – для этого следует обратиться от техник вовлечения внимания в интерфейсе к техникам организации и интерпретации опыта мира.
Introduction. The article deals with finding environmental patterns for the digital environment – at the moment, digital environments are more likely to bring a person closer to machine and technical requirements. The article poses a question (and a detailed answer is given) about how and under what conditions technology does not absorb a person, but gives her the opportunity to reveal her potential, turning it into existential capital.
Methodology and sources. Methodologically, the work is based on philosophical analytical research and precedents of the digital field, examples of research literature, methods of media philosophy, anarchic epistemology, and topological reflection are applied. In particular, the hypotheses of the digital space as simultaneously communicative and disciplinary (Habermas, Foucault) digital behaviorism by B. Fogg, the economics of forgiveness by D. Graeber, the anthropology of the game by R. Caillois, Internet animals by A. Pscher were analyzed: on their basis, the principles of digital ethology and ecology.
Results and discussion. The task of converting interfaces into ecological and pharmacological environments is the task of organizing by means of interfaces of various types of agencies. They should be organized in such a way that the modes of energy consumption and operation are replaced by modes of energy saving and care. In this case, the interfaces of digital devices could be not a continuation of the technical bureaucracy, but the conditions for comprehending and collecting the experience of the world. The project for this reorganization of funds – from exploitation to pharmacology – was proposed in the article. The article shows that the interface of digital devices can be not only a tool (techne) or a form of vision and cognition of the world (episteme), but also an ecological life-saving environment (pharmacy) for this it is necessary to take into account a number of factors: 1) counter-standardization and counter-personalization of the interface – it must to collide not with oneself, but with another, in all the radicalism of one’s otherness; 2) the ability to move from meaning to presence, and focus not on the consumption of ideological texts as standardized scenarios, but on the creation of contexts of existential interaction; 3) rejection of the agonality of digital consumption (which leads to emotional burnout) in favor of recognizing the uniqueness and incommensurability of experience, and, accordingly, creating conditions for mutual recognition and mutual trust, which are the main capital of a modern person in an era of semantic impenetrability in digital, the growth of suspicion and cynicism.
Conclusion. The interface turns from a disciplinary space into a field of care when it becomes possible by means of the interface to go beyond itself, when it grants the right to postponement, to inattention, to offline, when instead of a tool of intensifying life, it becomes a condition for its deeper living. To do this, one should turn from techniques of drawing attention in the interface to techniques of organizing and interpreting the experience of the world.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.